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戚劍玲:非物質文化遺產的身體傳承 ——以京族為例
2019年08月09日 08:59 來源:《云南師范大學學報(哲學社會科學版)》2019年第4期 作者:戚劍玲 字號
關鍵詞:京族;非物質文化遺產;身體傳承

內容摘要:

關鍵詞:京族;非物質文化遺產;身體傳承

作者簡介:

  摘要:非物質文化遺產以口傳身授的方式傳承,具有明顯的身體性?!吧硤濉筆佑虻囊?,有助于推動對非物質文化遺產視野中的身體形塑與傳承等關鍵議題的深入討論。身體傳承成為非物質文化遺產傳承的核心中介,也是?;と死轡幕嘌院痛叢熗π枰刈⒑脫芯康畝韻?。京族非物質文化遺產代表性傳承人通過艱苦的身體磨礪以傳承京族瀕危的非物質文化遺產項目,將族群文化記憶和身體經驗結合起來,重塑京族的族群想象與文化認同,不僅拓展了京族非物質文化遺產的發展邊界,在當代京族文化發展進程中具有里程碑的意義,而且能為探索更加多元的中國非物質文化遺產傳承人?;ぢ肪短峁┚導?。

  關鍵詞:京族;非物質文化遺產;身體傳承

  從20世紀七八十年代開始,“身體研究”便成為西方人文社會科學研究中特別引人注目的領域,而人類學也在這一領域作出了獨樹一幟的貢獻。這些研究成果極大地促進了學者們對非物質文化遺產身體傳承的田野調查與分析討論,而且提高了整個社會對非物質文化遺產傳承人文化價值的進一步認知,增強了民眾對非物質文化遺產傳承、?;さ奈幕躍躋饈?。多民族共生的中國社會,每一民族內部都有其特殊的身體認識,并且不斷在民族文化的生產與再造中扮演著重要的媒介。非物質文化遺產的身體傳承比我們想象的還要更豐富多元,其貢獻也比我們想象的要多。對此進行研究,既是人類學文化研究傳統與社會研究傳統的重要結合,也能促進非物質文化遺產文化價值的內在延續及非遺技藝的外在傳承。

  一、身體傳承研究的本土語境

  非物質文化遺產既是全人類共同的財富,又是具有鮮明民族特色的文化事項。現代人所掌握的非物質文化遺產,大多通過口傳身授而習得和傳遞,并在社會群體中約定俗成。因此,學者們提出非物質文化遺產?;さ墓丶禿誦氖嵌源腥說謀;?。非遺傳承人身懷不同領域的技藝,對于民族文化的延續傳承扮演著功不可沒的重要角色。目前,從身體傳承層面來進行非遺研究逐漸受到學界重視,但在中國遠未形成自己的本土語境。非遺身體傳承研究需放在具體的情境中加以深入研究和討論,才能形成自己的概念體系與研究框架,并同時與西方的研究進行對話。當前中國非物質文化遺產面臨社會轉型期特有的復雜而立體的傳承語境,非遺身體傳承研究亦涉及“物質-意識”“個人-社會”“本質-建構”等哲學與社會學的基本問題,需要結合中國的具體社會文化和民族背景來討論。

  2003年,聯合國教科文組織《?;し俏鎦飾幕挪肌方綞朔俏鎦飾幕挪腥說畝ㄒ澹骸胺俏鎦飾幕挪腥恕筆侵改切┲苯硬斡肓朔俏鎦飾幕挪硌?、制作等傳承工作,并愿意將自己所知道的相關知識與技能傳授給后人的某些自然人或群體。由于傳承人所傳承的非物質文化遺產是人類社會在歷史上創造并以活態形式傳承至今的,具有重要歷史價值,所以傳承人或傳承群體往往被視為一個國家、一個民族或一個地區優秀基因的活態載體。它的基本傳承方式是口傳身授,基本職能是傳承民族歷史知識、傳統工藝技術、文學藝術、民族精神與傳統道德。

  傳承是非物質文化遺產的生命所系,這種傳遞更多的是通過非遺持有人群體身體和心理的自覺投入而自然實現的,有時作為族群的一種神圣義務獲得穩定傳承的保障。所有的非物質文化遺產,無論是口頭語言形態的,肢體表演形態的,還是手工技藝形態的,文化空間形態的,其原始雛形,都是由某些杰出的社會成員個人創造出來,然后經社會群體在漫長歷史時段里的傳播和傳承,從而形成某個相對穩定的非物質文化遺產形態和項目。非物質文化遺產代代相傳,在傳遞過程中必然發生嬗變。在這種嬗變中,傳承人既能從前人那里習得精巧而全面的身體技藝,而在他身上,又有所創新或發明,即在前人所傳授的知識或技能的基礎上,使傳承的知識或技藝因創新和發明而有所增益。

  目前,受社會形態快速變遷的影響,各少小民族的諸多傳統文化事項漸漸流失,單純依靠口傳歷史的方式已無法完整地傳遞文化。而對于京族這樣的邊疆少小民族而言,面臨民族文字書寫的缺乏,又面臨現代化與全球化所產生的文化沖擊,致使非物質文化遺產在文化復振過程中遭遇許多新問題。這種狀態已經對非物質文化遺產的傳承和?;?,產生了不可忽視的耗損力。需要學界及時進行本土化的研究,根據不同文化中的田野資料來討論當地社會的身體傳承。人類學的諸多理論出發點和研究命題都來自對“自然與文化”或曰“生物屬性與文化屬性”關系的思考,人的生物屬性與文化屬性不是二元對立的概念,而是有文化中的自然與自然中的文化互為補充的概念。身體本身的研究就是這兩者的統一。國內學者或是從身體傳承在非物質文化遺產中的表現和作用的分類進行研究,以非物質文化遺產的身體性凸顯了傳承人作為主體的重要作用;或是從非物質文化遺產研究的范式轉型角度來討論身體傳承;或是從不同民族的具體文化事項來進行研究,比如身體傳承是如何在歷史的諸多關系中不斷適應與建構的經驗秩序。相較于過往的身體研究,中國學者們越來越重視通過田野觀察,理解諸多非遺傳承人在身體傳承中所指涉的文化意涵,從生活、政治、科技、文化、族群等層面,將非遺身體傳承研究細分為身體習性、身體形塑與建構等層面,進行多元的觀察及縝密的思考,討論文化對身體傳承的多樣性與能動性之影響。

  同時,學者們也更注重回應西方的身體研究話語。在本土身體傳承的研究中,最常被引用的學術討論可能是莫斯提出的,身體技術學習乃是根據自身傳統文化的理解而進行的。學者們大多認同莫斯從生物、心理、社會與族群等日常層面,觀察其對身體傳承的影響。認為在非物質文化遺產的身體傳承過程中,難以脫離文化習性的制約。另外,也常?;賾β昀觥さ欄窶溝納砩硤寮吧緇嶸硤宓牧礁魷笳魈逑?、??碌納硤騫嫜道礪?、布迪厄的慣習概念。西方身體研究的理論探討為我們分析非物質文化遺產中身體傳承的社會文化意義鋪設了堅實的理論基石。

  越來越多的研究認為,非物質文化遺產的?;ご幸厥臃俏鎦飾幕挪納硤宕?。非物質文化遺產傳承人長期從事重要民族技藝工作,其身體傳承為傳統技藝的傳播與歷史傳承扮演著功不可沒的重要角色,也成了當下建構非物質文化遺產經典的主導力量。傳承人們積極保存民族傳統技藝并在不同場域中進行展示,擴大了非遺項目的文化影響力,有助于凝聚民族意識,更有助于其他族群了解少小民族的文化內涵,促進中華文化共同體以及多元文化社會的發展。

  很多少數民族非物質文化遺產項目作為傳統技能,在時代變遷的影響下,在當代面對其他現代化技能的競爭下,似乎無法吸引年輕人的目光,而在傳承人老齡化的必然趨勢下,培養新的傳承人就成了不得不重視的課題。在各個非遺項目就身體傳承本身進行各種創新、改革以吸引年輕人的同時,如何使原本精巧的技能表現能夠繼續流傳下去,是值得深思的。在進行搶救技能的工作時,身體傳承的方式,是最直接而有效的。其中最重要的問題是,如何吸引年輕人加入傳統技藝學習行列。當代非遺傳承人將非遺項目視為族群共同的文化資產,鼓勵族人用身體去體現民族的文化,將展演視為身體的實踐,除了強調個人身體實踐更加強調集體身體實踐,這些實踐將族人與傳統文化聯結在一起,學習傳統身體技藝即是學習民族傳統文化。

作者簡介

姓名:戚劍玲 工作單位:南寧師范大學文學院

轉載請注明來源:中國社會科學網 (責編:賽音)
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