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走進他者的舞蹈世界:田野民族志闡述與反思 當代藝術人類學論壇第七期紀要
2019年11月27日 09:25 來源:中國藝術研究院藝術人類學研究所 作者:莊振富 葉川 字號

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  2019年11月15日,當代藝術人類學論壇第七期在中國藝術研究院舉行。本期論壇以 “走進他者的舞蹈世界:田野民族志闡述與反思” 為主題,邀請北京師范大學藝術與傳媒學院王陽文副教授擔任主講,中央民族大學舞蹈學院樸永光教授、劉柳博士擔任評議人。論壇由中國藝術研究院藝術學研究所李修建研究員主持。中國藝術研究院舞蹈研究所副所長江東研究員,紅樓夢研究所副所長孫偉科研究員,創作管理處負責人楊明剛副研究員,《藝術學研究》執行主編孫曉霞副研究員,《中國非物質文化遺產》副主編趙倩副研究員,藝術學研究所李宏復研究員、安麗哲副研究員,研究生院舞蹈學及相關專業博士生戴虎、張銘、黃婉蓄、朱翊葉等,以及來自院內外的研究生50余人參與了本次論壇。

  王陽文在“走進他者的舞蹈世界:田野民族志闡述與反思”的主講中,為我們呈現了精彩的舞蹈民族志個案研究。她深入四川和甘肅兩省交界處的白馬人聚居地區,進行了為期三年多的田野研究,通過參與觀察、深度訪談、影視民族志拍攝、節慶記錄等方式,獲得了豐富的研究資料,向我們全面展現了白馬人的日常生活,以及存在于其中鮮活、生動的舞蹈場景,為理解白馬人的舞蹈文化提供了基礎。在主題報告中,王陽文主要從研究緣起、白馬人的信仰體系、舞蹈蘊含的文化意義與象征分類、以及白馬人舞蹈文化帶來的思考這四個方面進行了闡述,將我們帶入白馬人的舞蹈世界中,并引發我們對族群文化、民族舞蹈、以及已有分類認知的反思。

  論壇現場

  一、主講環節

  1.關于研究緣起

  王陽文提出,舞蹈是文化的一部分,民族舞蹈是民族文化的集體體現,從舞蹈的角度切入去研究白馬人的知識分類和文化認知,就顯得很有必要,研究白馬人的舞蹈,對于進一步認識民族舞蹈、舞蹈文化具有重要意義。

  族群理論給我們提供了對民族的多層認識,也為理解民族舞蹈、民族文化和族群認同提供了更多思路。如“文化說”一般認為一個民族具有一種文化,民族間的差異是文化的差異。運用于舞蹈中,民族間文化的多樣性決定了民族舞蹈風格的差異。但這種文化說后來受到一些學者的批判,巴特提出的“邊界說”就認為族群并不是一個文化的承載,而是人們在社會交往互動中生成的一種社會關系。格爾茨則提出“原生論”,認為維系族群的是一種原生情感,這種情感能使得人們在習俗、信仰、語言上具有一致性,這種情感是一種精神上的同源關系。后來的“工具論”又批判原生論等等。這些族群理論都具有一定的闡釋力,同時也有各自的局限,以之來衡量白馬人的存在事實,能夠帶給我們更多反思。

  2.闡述白馬人的信仰體系

  白馬人居住在四川和甘肅兩省交界地帶的高山峽谷間。王陽文所調研的地點是甘肅文縣的入貢山和草坡山,這兩個地方的白馬村寨經過歷史的發展,自然災害的侵襲,人口有所流動。王陽文提出,在白馬人的信仰中,“山神”“老爺”“池哥”具有重要地位。在白馬人看來,每一座山都有一個山神,而在白馬人聚居的區域有多少座山,就有多少個山神,并且在他們居住的這個地區還有一個主山神,這些山神在白馬人的生活中都具有重要意義?!襖弦痹詘茁砣說墓勰鈧?,就是指身份高的那一類,他可以是神,也可以是民族英雄,還可以是當時的縣官府衙。由此來看,在白馬人的世界中人和自然是一個混同的狀態?!俺馗紜筆辟忻婢叩慕巧??!俺馗紜庇兇盤厥獾男蝸螅核皇巧?,不是人,而是處于神和人之間;它不具物質性,卻具有精神的象征。

  從白馬人的信仰體系中,我們可以看到白馬人對生存空間的感受。這是一個既封閉又開放的文化空間。王陽文指出,白馬人不單獨信仰他們的山神,他們也會信仰漢族的金花娘娘、盤古龍王,但同時又極力保持自己的特色,具有強烈的主體識別意愿和文化認同感。而舞蹈就和他們語言、風俗、習慣等,共同構成了白馬族群認同的組成部分。因此,通過分析各種形態舞蹈的存在,從而來探討白馬人在社會中的存在,就成為一個新的角度。

  3.闡述白馬人舞蹈蘊含的文化意義與象征分類

  白馬人的舞蹈主要分為兩類:一類是帶有自娛性的火圈舞,一類是頭戴面具的儀式舞,后者又分為池哥晝和麻晝。

  首先,火圈舞是一種手拉手環圈而跳的舞蹈形式。在白馬人的文化中,每年臘月初八,家家戶戶湊柴點火,至本村池哥晝跳完為止,火不能滅。所點的火堆構成一個文化空間,于每晚供全村寨的人唱歌、跳舞、講故事、甚至摔跤等活動?;鶉ξ枵竊謖庵智榫持綠奈璧?。王陽文認為,火圈舞的功能在于為全村寨的人提供了公共交流的空間,為沒有文字的民族提供了文化傳承的空間。許多歌謠和傳說都是在這個空間中去訴說和傳承的。就白馬人火圈舞的形式而言,它必須是手拉手環圈而跳,但考察藏彝地區的環舞特點,并非所有環舞都要求手拉手,因此舞蹈的形式是多樣的,動作是多變的。白馬人的火圈舞之所以一定要手拉手,與他們的族群歷史息息相關。在白馬人的記憶中,他們的族群在歷史上一直充滿著壓迫與斗爭,他們需要手拉手凝聚集體的力量,這是他們的生存智慧。因此,火圈舞又具有凝聚集體的功能。最后,王陽文指出,火圈舞具有一種象征結構,即和諧適度的身體體現。一為男-女-合的表演結構,一為大-小-合的動作結構,使整個舞蹈表現出和諧、適度的審美風格。白馬人的火圈舞總是右腳先行的特點,與他們的認知分類有關,而他們的認知分類與他們所處的生存環境聯系緊密。要言之,火圈舞雖是一種簡單的舞蹈,卻呈現出白馬人對于當地時空和歷史條件下的一種身體圖式,具有白馬人獨特的文化特征。

  其次是一種叫池哥晝的舞蹈。跳池哥晝需要戴面具、妝扮、請神、送神,具有儀式特征。文縣的池哥晝里面有三類角色:池哥、池母、知瑪。儀式中由池哥帶領挨家挨戶進行表演,其中還有三類角色的單獨表演,池哥的舞蹈叫秋晝,池母的舞蹈叫池母搟面,這些都會嵌入在村寨儀式中完成。

  與知瑪一起表演的舞蹈,叫知瑪斗獸,即在整個儀式中,一個知瑪被放倒,模擬被抽筋扒皮,再到分肉給大家吃的過程。王陽文通過田野考察認為,池哥是具有族群認同意義的舞蹈,形式多樣,不囿于一程一式。但池哥所跳的動作需要在每家每戶都跳一遍,跳完之后要去山頂送天神、去山下送瘟神。池哥、池母和知瑪在白馬人族群中都有各自的象征,都是通過身體表演的方式去表演出來。如池哥所具有的一種社會身份的象征,在跳池哥時,挨家串戶地跳,不會遺漏一家。再是跳池哥的人選必須是白馬人,而且頗有講究,倘若某家今年有過喪事,便不能成為跳池哥的人選。白馬人也會因為跳池哥的人選問題而產生沖突,也會褒獎那些池哥跳得好的人,稱他們“威武”和“雄式”,王陽文認為這正是白馬人對他們的池哥的一種想象性的建構,而這種建構其實是對他們族群自身形象的一種建構。相比池哥的威武形象,池母則是善良女性的象征,也常常是稱贊一位賢良女性的形容詞和譬喻物。知瑪又是另一種形象,像個小丑,或頑皮的小孩,臉部抹黑,身部披毯,在隊伍中悠閑搗亂,沒有固定動作,卻最受人群歡迎。據當地傳說,知瑪的臉抹黑是因為白馬人的一個女孩看上漢人的一個小伙子,兩人私奔去四川,卻生活慘淡,便又逃回村寨,為了不讓過年來串門的親戚發現,便將臉抹黑了。這樣的傳說,映射了他們對族群規矩禁忌的一種珍視。

  最后一種儀式舞蹈為麻晝。跳麻晝的人,頭戴動物面具,在過年期間和池哥晝相互配合完成。王陽文解釋說,麻晝從文化傳播過程來看,由動物的面具到動作本身都和川北地區羌姆有一定關系,但兩者又存在差異。在羌姆結構中,本身分為本尊、護法、轉心者,動物面具一般出現在護法的扮演中,承擔的是斬妖除魔的功能,用舞蹈的方式表現出來。不同的是,羌姆的這樣一個過程是由喇嘛表演的,他通過斬妖除魔的過程,不僅是表演,而是獲得一種宗教體驗,本身跳羌姆是一種念法的過程。但是在麻晝中,融合有池哥的村寨儀式,每年都要舉行驅除儀式,這樣一個習慣沒有變。外來的文化因素傳進來,白馬人吸收這樣一種敬神殺鬼的要素,又和本村寨的儀式相互嵌合在一起,就獲得了這樣一種現實功能。所以跳麻晝的村寨當中,池哥已經不是祖先了,完全轉化為為麻晝開辟場地的角色。跳麻晝的村寨,池哥有點類似于知瑪的身份了。因此,從整個麻晝的呈現中,可看出當地人在文化傳播中的主體選擇性。

  4.白馬人的舞蹈文化帶來的反思

  一是,白馬人的舞蹈作為鮮活的存在,我們很難用既定的分類和認知體系去框架它,很難把它定義為某種舞蹈風格。由此,我們需要重新反思已有的分類和認知體系。

  二是,我們不能靜態地觀照白馬人的舞蹈,因為它們的舞蹈具有很強的靈活性、策略性和場景創造性,它并非固定不變,而是不同幾代人不斷往里面去添加對村寨儀式的認知。由是,我們需要重新反思這種將民間舞蹈視為“原生態”“活化石”的觀點。

  三是,我們常常關注舞蹈動作所具有的意義,認為動作的所指和意義是一定對應的,但在白馬人的舞蹈中,它的意義相對穩定,而動作則呈現出靈活多變的形式,二者構成變與不變的矛盾。在特定的語境下,無論跳什么動作,對于當地人來說,其實都具有一種共識的意義,而這種共識是建立在共同的歷史記憶和集體生活的基礎之上,由集體觀念和共同情感為支撐的。由此,在研究民間舞蹈的時候,我們需要重新反思舞蹈動作的確定性和對應性。

  通過以上三個反思,王陽文提出三個意見:一是提出“區域-群體”的分類概念,以別于“民族”的分類方式,這樣有助于更好地解釋民間舞蹈現象。二是主張從動作所指到象征結構的民間舞蹈研究視點,而不是只看舞蹈的動作。三是采用整體觀、過程論和闡釋性的民間舞蹈研究路徑,只有通過民族志研究,全景式的關注舞蹈的演變、發生的過程,才能夠體味到民間舞蹈的鮮活的特點和文化價值。

作者簡介

姓名:莊振富 葉川 工作單位:中國藝術研究院藝術人類學研究所

轉載請注明來源:中國社會科學網 (責編:蔡毅強)
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